Fundación de Ciencia y Cultura de Estambul
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ciertamente merece un castigo infinito.

Sin embargo, ya que las buenas obras y las acciones pertenecen a la existencia, la voluntad del ser humano y realizarlas no pueden ser la causa directa de su existencia. El ser humano no puede ser el verdadero agente en esos actos. También, su alma maligna no se inclina hacia las buenas obras; es la misericordia Divina que lo requiere y el poder Divino que los crea. El ser humano sólo puede reclamarlos a través de la fe, un deseo o una intención. Y habiéndolos reclamado, esas buenas obras consisten en agradecimiento por las infinitas bendiciones Divinas recibidas, como los regalos de la fe y de la existencia. Ese agradecimiento mira hacia las bendiciones del pasado mientras que el Paraíso es un otorgamiento del Más Misericordioso que, ya que lo ha prometido, será otorgado. En apariencia es una recompensa, pero en realidad es un otorgamiento. Es decir, en los males el alma maligna es la causa y merece el castigo a sí mismo, mientras que en las buenas obras, tanto la causa como la ocasión son de Allah. El ser humano sólo puede reclamarlas a través de la fe. No puede decir: “Quiero la recompensa”, sino que puede decir: “Deseo el otorgamiento Divino”.

Tercera Pregunta

Tercera Pregunta: Se comprende de las explicaciones anteriores que debido a que los males se multiplican por contagio y agresión, una sola obra mala se debería registrar como mil; y ya que las buenas obras pertenecen a la existencia, no se multiplican ni ocurren a través del acto creativo del siervo o de los deseos de su alma maligna; entonces, no se deberían registrar en absoluto o sólo como uno. Entonces, ¿por qué las malas obras se registran como una y las buenas obras como diez y, a veces, como miles?

La Respuesta: De esta manera, Yenáb-i Jak muestra Su misericordia perfecta y la belleza de Su compasión.

Cuarta Pregunta

Cuarta Pregunta: Los éxitos que han alcanzado los extraviados y el poder que muestran y sus victorias sobre los bien guiados muestran que se apoyan sobre un poder y una verdad. ¿Esto significa que los bien guiados tienen alguna debilidad o que los extraviados tienen algo de verdad?

La Respuesta: Que Allah no lo permita, ni tienen ninguna verdad, ni la gente veraz tiene ninguna debilidad. Pero lamentablemente algunas de las personas comunes que son cortas de vista e irrazonables se vuelven dubitativas y vacilantes y el daño le llega a su fe. Porque dicen: Si la gente veraz hubiera tenido absoluta verdad y realidad, no deberían haber sufrido derrotas ni humillación hasta este punto. Porque la verdad es poderosa. Según el principio fundamental de اَلْحَقُّ يَعْلُو وَلَا يُعْلٰى عَلَيْهِ , el poder yace en la verdad. Si los extraviados no hubieran tenido un poder verdadero y un punto de apoyo, no podrían haber predominado sobre la gente veraz ni triunfado hasta este punto.

La Respuesta: Como se demuestra en las Indicaciones anteriores, la derrota de la gente veraz no surge de la falta de poder ni de la ausencia de la verdad y, como también se demostró, la victoria de los extraviados no surge de su poder y capacidad ni de tener alguna fuente de apoyo. Por lo tanto, la respuesta a esta pregunta está en todas las Indicaciones anteriores; aquí sólo

4–6 de octubre de 2026 · Estambul

XIII Simposio Internacional Bediuzzaman

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