монету из казенного имущества, сможет допустить и согласиться с тем, чтобы находящиеся вместе с ним товарищи взяли по несколько монет. Так же и тот, кто говорит: «Я – сам по себе, я сам себе хозяин», вынужден верить в то, что «все – само по себе».
Таким образом «я», поступив вероломно и находясь в таком состоянии, пребывает в абсолютном невежестве: человек, зная даже тысячи наук, находится в неведении о своем невежестве. Дело в том, что когда его чувства и мысли воспринимают различную информацию об окружающем мире, этот свет познаний гаснет, так как не находит в нем основы, которая бы подтвердила ее, осветила и развила. Все воспринимается им в цветах, имеющихся в нем самом. Абсолютная мудрость будет воспринята им (его нафсом) в виде абсолютной бессмысленности, ибо в таком положении «я» окрашено цветом ширка, безбожия, отвержения Всевышнего. Пусть даже вся Вселенная наполнена ярчайшими знамениями – эта темная точка, имеющаяся в «я», погасит их и не покажет ему. В Одиннадцатом Слове было твердо и подробно разъяснено, какими точными и верными весами, каким всеохватывающим каталогом, какой совершенной картой, каким всеобъемлющим зеркалом и каким прекрасным календарем, дневником Вселенной – с точки зрения служения Творцу – является сущность человека и заложенное в ней «я». Обратись к этому Слову. Довольствуясь имеющимся в нем подробным изложением, здесь мы остановимся и завершим вступление. Если ты понял его, то перейдем к рассмотрению истины.
Итак, смотри! В человеческом мире со времен Адама (мир ему) и до наших дней два великих течения, два пути мышления, подобно двум громадным деревьям, распростерли свои ветви во все стороны, во все слои человеческого общества. Один из них – это путь пророчества и религии, а другой – путь философии и человеческой мудрости. Когда эти два пути были в согласии и объединялись, то есть когда путь философии вступал под сень пути религии и, подчинившись, служил ей, человечество обретало счастье и благополучную общественную жизнь. Когда они расходились, все благо и свет собиралось вокруг пути пророчества и религии, а зло и заблуждение сходилось вокруг пути философии. А теперь мы должны найти источники и основы этих двух путей.
Итак, путь философии, не следующий пути религии, приобретая образ некоего адского дерева Заккум, распространяет вокруг себя