التأمل في الطبيعة

أوراق شجرة، أو برعم ينبت من بين الحجارة، أو ثمرة تصل إلى مائدتنا… «رسائل النور» تعلمنا أن نقرأ فن ربنا ورحمته في هذه المخلوقات التي نراها كل يوم.

هناك شجرة نمر أمامها كل يوم. نذكر مكانها عند وصف طريقنا، ونلجأ إلى ظلالها في الصيف. أما متى تتفتح براعمها في الربيع، فغالباً ما لا نلاحظ ذلك. لقد اعتدنا على وجودها لدرجة أننا لا نلتفت إلى وجودها هناك. ومع ذلك، فإن نمو هذا الجذع من بذرة صغيرة، وامتلاء الأغصان بالثمار، لا يزال أمرًا يدعو إلى الدهشة.

يُوجه بديع الزمان انتباهنا في «رسالة النور» مرارًا وتكرارًا إلى أمثلة قريبة كهذه. يضع أمامنا بذرة، ويأخذنا إلى جذع شجرة. فنبدأ في إعادة التفكير في الأشياء التي لم نعد نراها بسبب تعودنا عليها. وبينما نتساءل عن كيفية خلق ورقة شجرة والغرض من وجودها، نتعرف على علم الخالق وقدرته. والتأمل يقودنا، انطلاقاً من الصنع الذي نراه، إلى التعرف على ربنا.

دعوة إلى التفكير في الخلق

القرآن هو المرشد لهذه النظرة. في الآيتين 190 و191 من سورة آل عمران، يُلفت انتباهنا إلى خلق السماوات والأرض، وتناوب الليل والنهار. وعندما يتأمل أصحاب العقل في هذه الأمور، يذكرون الله ويقولون: «ربنا! لم تخلق هذا عبثًا». [1] إن رؤية الحكمة في الكون توجههم إلى الخالق، فتتحول أفكارهم إلى دعاء.

تسير «رسالة النور» على درب التأمل الذي فتحه القرآن. فعندما تصف خلق زهرة ما، فإنها تدفعنا إلى التفكير في الفن الذي يتجلى في لونها ورائحتها، وفي علاقتها بالنحلة، وفي مكانها ضمن الحياة على الأرض. تُظهر الزهرة علماً وحكمةً يتجاوزانها. وهكذا يُفتح نافذة تمتد من كائن صغير إلى الكون بأسره.

قراءة كتاب الكون

عندما نأخذ رسالة في أيدينا، ننظر إلى ورقها وكتابتها. أما للقراءة، فيجب أن نفهم ما تقوله الكلمات. إن تشبيه الكون بكتاب في «رسالة النور» هو دعوة لقراءة المعنى الكامن في المخلوقات. ويُطلق على النظر إلى الأشياء باعتبارها عملاً يُعرف خالقها «المعنى الحرفي». ويصف بديع الزمان هذه النظرة في «المسناوي النوري» على النحو التالي:

«عند النظر إلى النعمة، يجب أن يتبادر إلى الذهن والذهن «المنعم»؛ وعند النظر إلى الفن، «الصانع»؛ وعند النظر إلى الأسباب، «المؤثر الحقيقي». [2]

«المن» هو الذي يمنح النعمة؛ و«الصانع» هو الذي يخلق بالفن. أما «المؤثر الحقيقي» فيشير إلى صاحب التأثير الحقيقي الكامن وراء الأسباب. فنحن نعرف الشجرة التي نمت عليها الفاكهة التي بين أيدينا، ونتذكر ربنا الذي أنعم علينا بها كرزق. ونرى علمه ورحمته في تنسيق عمل الشجرة والتربة والماء مع بعضها البعض.

ويُبيّن «الكلمة الثانية عشرة» كيف تنعكس هذه النظرة على لغتنا: «يا لها من صناعة رائعة، ويا لها من صورة جميلة تدل على جمال خالقها!» [3] إن إعجابنا بزهرة جميلة يكون سبيلًا إلى محبة الله الذي خلقها بهذه الروعة. وعندما نتأمل الزهرة، يحصل قلبنا أيضًا على نصيبه من هذا الجمال.

Taşların arasından yükselen bir filiz. Temsili illüstrasyon.

برعم ينبت من بين الحجارة. رسم توضيحي رمزي.

ما يثيره برعم في الذهن

لننحني وننظر إلى برعم ينبت من بين الحجارة. ساقه رقيقة لدرجة أنها قد تنكسر بين أصابعنا. أما جذوره فتتقدم داخل التربة الصلبة. «الكلمة الأولى» تضع أمامنا الفرق بين هذا المظهر الضعيف والعمل الذي يتم إنجازه:

«إن جذور وأوردة كل نبات وشجرة وعشب، الناعمة كالحرير، تقول: «بسم الله»؛ فتخترق الحجر والتربة الصلبة وتمر من خلالها.» [4]

إن عبارة «بسم الله» هنا تشير إلى قيام المخلوقات بأعمالها باسم الله وبالقوة التي يمنحها إياها. فالبرعم لا يمد جذوره في التربة بمحض إرادته. بل يُخلق ويُغذى وينمو وفقًا لاحتياجاته. ويدعونا بديع الزمان، من خلال إشارته إلى تلك الجذور الرفيعة، إلى التفكير في القوة التي تستند إليها.

إن معرفة كيفية نمو النبات تعمق هذا التأمل. فكلما بحثنا في كيفية انتقال الماء من الجذر إلى الورقة، وكيفية إنتاج الغذاء في الورقة، تعرفنا عن كثب على دقائق الخلق. وعندما ننظر إلى هذه العملية من منظور الدرس الذي تقدمه «الرسالة»، نتذكر ربنا الذي يحكم بعلمه وإرادته من وراء الأسباب. وما نعرفه يغذي دهشتنا.

الحقيقة التي تحجبها العادة

لو رأينا شجرة تزهر لأول مرة في العالم، لما استطعنا على الأرجح أن نصرف أنظارنا عنها بسهولة. لكن عندما يتكرر هذا الحدث في كل ربيع، فإننا نعتبره أمراً عادياً. يلفت بديع الزمان الانتباه في «الكلمة الثالثة عشرة» إلى «حجاب العادة والتعود» الذي يغطي الكائنات. [5] «الاعتياد» هو ذلك الجانب من العادة الذي يبعدنا عن الدهشة. فمعرفة كيفية عمل شيء ما تختلف عن التعود عليه؛ وأحيانًا يكون سبب اعتقادنا بأننا نعرفه هو أننا رأيناه كثيرًا.

يُزيل القرآن هذا الحجاب ويُفتح «كنزًا لا ينضب من العلوم للعقول». [5] أي أنه يقدم للعقول كنزًا لا ينضب من العلوم. فالمطر الذي يراه الجميع، والشمس التي تشرق كل يوم، وإرضاع الرضيع، تُعرض مرة أخرى على انتباهنا. إن تكرار رؤيتنا لهذه الأحداث لا يقلل من روعة الفن الكامن فيها. فكل ورقة تخرجها الشجرة في هذا الربيع هي ورقة مخلوقة من جديد. لكننا قد لا ننتبه لما يحدث في هذا الربيع لأننا رأيناه في العام الماضي أيضًا.

من التأمل إلى الشكر

أحد أقرب الأمثلة على هذه الفكرة موجود على مائدتنا. فعندما نأخذ تفاحة في أيدينا، نتذكر أن نموها كان بفضل تعاون الشجرة والتربة والمطر والشمس معًا. وربنا الذي أدار كل هذه العناصر بطريقة تناسب احتياجاتنا، قد منحنا أيضًا لسانًا نستطيع به تذوق تلك الفاكهة. وكلما أدركنا هذه النعمة، يستيقظ في قلوبنا شعور بالامتنان تجاه من أنعم بها علينا.

في «الكلمة الأولى»، تُشرح العلاقة بين الذكر والشكر والتفكير في إطار هذا القرب. إن ذكر اسم الله عند بدء التمتع بالنعمة، والحمد له عند نهايتها، والتفكير في ما بينهما بأن تلك النعمة هي من صنع قدرته وهدية من رحمته، كل ذلك يكمل بعضه بعضًا. [4] وهكذا يجد التأمل مكانه في يومنا.

وينعكس إدراك قيمة النعمة على سلوكنا أيضًا. يقول بديع الزمان في «رسالة الشكر»: «مقياس الشكر هو القناعة والاقتصاد والرضا والارتياح». [6] والمقياس هنا يعني المعيار. إن أخذ ما نحتاج إليه من المائدة، وعدم إهدار الفائض، وعدم احتقار ما أُعطينا، هي من مظاهر الشكر في حياتنا.

في المرة القادمة التي نمر فيها بجانب تلك الشجرة، يمكننا أن نتوقف قليلاً. لننظر بعناية إلى أحد أغصانها ونتأمل كيف تُلبى احتياجاتها. ولا ننسَ أنفسنا أيضًا. إن ربنا الذي يغذينا بثمار تلك الشجرة، يُعرِّفنا بنفسه من خلال النعمة التي يمنحنا إياها. وعندما ندرك هذا الإحسان، نشعر بمعنى عبارة «الحمد لله» التي تنطلق من ألسنتنا بشكل أعمق.