مؤسسة إسطنبول للثقافة والعلوم

من هو سعيد النورسي؟

من هو سعيد النورسي؟

وُلد بديع الزمان سعيد النورسي في قرية نورس، التابعة لناحية إسباريت في قضاء هيزان بولاية بتليس (1876). وكان ذا طبع متجدد ومبادر وجريء، وذكاء لامع للغاية وذاكرة قوية. وحين اجتمعت هذه الصفات مع الإيمان الخالص وشغف العلم، اختُزلت دراسة المدارس التقليدية، التي كانت تستغرق عادة نحو خمسة عشر عامًا، في ثلاثة أشهر. وأثبت جدارته بالفوز في المناظرات (المباحثات العلمية) التي نظمها من لم يستطيعوا استيعاب هذا التقدم الاستثنائي. ولذلك لُقّب «الملا سعيد» بـ«بديع الزمان»، أي «فريد عصره ونظيره».

كان ذلك عصرًا برزت فيه المادية في العالم كله. وكانت الإنسانية تتجه إلى تدمير مستقبلها. وقد تأثرت المجتمعات المسلمة بهذا التحول أيضًا؛ فالدولة العثمانية، على سبيل المثال، كانت قد فقدت منذ زمن طويل عظمتها وقوتها السابقتين، وكانت على شفا الانكماش والانحلال.

تناول بديع الزمان، إلى جانب المشكلات المشتركة التي تواجه الإنسانية، المشكلات الخاصة بالمجتمع الذي عاش فيه، فواجه حقيقة واضحة: لقد غرقت أوروبا في المادية، فيما لم يستطع الشرق تجديد مؤسساته الآيلة إلى القدم وتحويلها إلى بنية تتمحور حول الإيمان. وكانت الدولة العثمانية تستنفد قواها في المأزق نفسه. فعلى الرغم من ارتباط الدولة والأمة بالإسلام من الناحية الشكلية، كانتا قد انفصلتا عنه من حيث المعنى، كما لم تكونا قد فهمتا الغرب. وكانت هذه هي المشكلة الأساسية.

وبعد أن شخص الداء على هذا النحو، وضع بديع الزمان منهج العلاج أيضًا؛ فكان «الإيمان التحقيقي» جوهر المنهج الذي طوّره وخلاصته.

وحان وقت إعداد أناس ينشؤون على محور «الإيمان التحقيقي» ويتزودون بتقنيات العصر. وكان سبيل ذلك التعليم.

ولهذا الغرض وضع مشروعًا تعليميًا. وبحسب هذا المشروع، كان ينبغي تزويد كامل أرجاء الوطن، مع إعطاء الأولوية للشرق والجنوب الشرقي، بمؤسسات تعليمية أطلق عليها اسم «مدرسة الزهراء». وكان من المقرر أن تضم هذه المؤسسات مراحل التعليم الابتدائي والمتوسط والثانوي، وأن تُدرّس فيها العلوم الدينية والطبيعية معًا، في إطار متكامل. وكان يقول: «نور الضمير هو العلوم الدينية، ونور العقل هو العلوم المدنية. وبامتزاجهما (اندماجهما وتداخلهما) تتجلى الحقيقة… وإذا افترقا (انفصلا)، نشأ عن الأول التعصب، وعن الثاني الحيلة والشك».

قدم إلى إسطنبول عام 1907 لعرض آرائه على السلطان. غير أن إسطنبول، عاصمة الإمبراطورية، كانت قد شاخت مع الإمبراطورية نفسها. وأثار نشر أفكاره في الصحف قلق القصر. وأراد السلطان أن يكافئ هذا الذكاء المتقد بالذهب كي يحد من تأثيره. وحين رفض العطية السلطانية متسائلًا: «لماذا يُؤخَّر التعليم ويُعجَّل الراتب؟»، أُودع مستشفى للأمراض العقلية. إلا أنه واصل إعلان آرائه بعد أن حصل من الأطباء على تقرير يؤكد سلامة قواه العقلية تمامًا.

لم يجد بديع الزمان صعوبة في أن يحظى باعتراف العلماء المشهورين في إسطنبول، بعد أن نال قبول علماء الشرق. وكان من يلتقونه يجدون أجوبة عن أعقد أسئلتهم، فلا يملكون إلا أن يقولوا: «إنك حقًا بديع الزمان». وقد استقطبت على وجه الخصوص أفكاره التحررية التي جعلت المشروطية منسجمة مع الإسلام ودعت إلى «المشروطية المشروعة». وكان يرى أن الحكم المطلق يحول دون النهضة الإسلامية، لكن الانتقال إلى المشروطية ينبغي أن يتم بسلاسة. وكان لا بد، لتحقيق ذلك، من مكافحة «الأعداء الثلاثة الكبار» الذين عدّهم: الجهل والفقر والخلاف، والتغلب عليهم أولًا.

على الرغم من قيام بديع الزمان بدور مهدئ في خضم الفوضى التي دخلت التاريخ باسم «حادثة 31 مارس» (1909)، اعتقلته السلطة التي كانت قد ارتابت منه من قبل، ومثُل للمحاكمة أمام محكمة الديوان الحربي. فحُكم ببراءته، وعاد إلى وان. وخلال الحرب العالمية الأولى، شكّل كتيبة من الميليشيا تضم طلابًا متطوعين، ودافع عن مسقط رأسه. وأُصيب أثناء الدفاع عن بتليس، ووقع أسيرًا لدى الروس. وانتهت حياة الأسر التي استمرت نحو ثلاث سنوات بهروبه. ثم أصبح عضوًا في «دار الحكمة الإسلامية»، الأكاديمية الإسلامية الوحيدة آنذاك، بصفته مرشحًا للجيش. وأثناء حرب الاستقلال، أصدر مع علماء الأناضول فتوى مضادة للفتوى التي اعتبرت حركة الأناضول «تمردًا». وخلال احتلال إسطنبول، حكمت عليه قوات الاحتلال بالإعدام غيابيًا بسبب مؤلَّف نشره ضد المحتلين الإنجليز.

بعد النصر، دُعي إلى أنقرة لحضور مجلس الأمة الكبير (1922)، وأقيم له في المجلس استقبال رسمي. لكنه رأى أن «اختلافًا في القبلة» يوشك أن ينشأ بين الدولة والأمة، فوزع على النواب بيانًا من عشر مواد. ثم عاد إلى وان.

على الرغم من عدم وجود أي صلة له بتمرد الشيخ سعيد، وعلى الرغم من قوله في كل مناسبة: «لا يُشهر السيف في وجه أهل الداخل»، نُفي بديع الزمان، مثل كثير من المظلومين. فنُفي أولًا إلى بوردور، ثم إلى بارلا. وبدأ في بارلا تأليف كليات رسائل النور. وصار مدرسة قائمة بذاتها، وبذل جهدًا خارقًا لإعداد «إنسان جوهري».

في عشرينيات القرن العشرين، حين دخلت سياسات إقصاء الدين حيز التطبيق في تركيا، وضع بديع الزمان سعيد النورسي، من خلال مؤلفاته التي سماها رسائل النور، منهجًا يهدف إلى شرح المبادئ التي تشكل البنية الأساسية للإسلام.

شرح بديع الزمان سعيد النورسي حقائق الإيمان، مستعينًا بالمنهج القرآني الذي طوّره، محققًا التكامل بين العقل والقلب والعاطفة. وهكذا قدّم للمسلمين منظورًا جديدًا تمامًا، جامعًا بين علم الكلام والتصوف والعلوم الوضعية، وأزال الفصل بين المدرسة والمدرسة الدينية والتكية.

لقد كرّس علماء الإسلام على مدى قرون جهودهم للعالم الخارجي والسياسة، أكثر مما كرّسوها للأسئلة الأساسية للإنسان، مثل: «من أنا؟ ومن أين جئت؟ وإلى أين أمضي؟ وما مهمتي؟». غير أن التوجه إلى القضايا العامة قبل معالجة مسائل «الإيمان والأسس» وإيجاد أجوبة شافية عنها كان يؤدي إلى تفاقم الأزمة. وكان العالم الإسلامي بحاجة إلى إصلاح ذهنيته أكثر من حاجته إلى التنظيمات والمشروعات السياسية، من دون إهمالها. وكان حل المشكلة يكمن في إبراز الجانب الموجّه إلى عصرنا من رسالة القرآن المتعالية على العصور. أما كليات رسائل النور فهي شرح لهذه الرسالة.

في مواجهة أعمق الأزمات وأشدها تدميرًا التي واجهها العالم الإسلامي (الإلحاد الناشئ عن العلوم الطبيعية أو التهاون في الدين)، قدّم بديع الزمان أجوبة عن طريق العلم والمنطق، وكان سببًا في إنقاذ إيمان الملايين.

بعد تأليفه كليات رسائل النور، أطلق بديع الزمان على حياته السابقة اسم «مرحلة سعيد القديم». ولم يكن تقسيمه حياته إلى «سعيد القديم» و«سعيد الجديد» تعبيرًا عن تحول بقدر ما كان تعبيرًا عن اختلاف النهج. فقد اهتم سعيد القديم، في الغالب، بالمؤسسات والسلوك والسياسة التي تعبّر عن الإيمان في الخارج. أما سعيد الجديد، ففي بيئة يراد فيها تدمير الإيمان، فقد خصص جهوده لهذه المسألة الأساسية حفاظًا على الإيمان وتعزيزًا له.

وبحسب بديع الزمان، تتمثل المسألة الأساسية في أن يدرك الإنسان نفسه وسائر الكائنات والكون وأبناء جنسه من منظور الإيمان. وأهم واجب هو تحقيق ذلك.

ولما خافوا من ذلك، اعتقلوه مرارًا، وأودعوه سجون إسكي شهير (1935) ودنيزلي (1943) وأفيون (1947). لكنهم لم يستطيعوا أن يثنوه عن ممارسة معتقداته والكتابة عنها.

حين وافته المنية في أورفة في 23 مارس 1960، لم يكن وراءه من الثروة المادية سوى إبريق شاي، وبضعة أكواب، وقميص قديم، وعباءة مرقعة، وعمامة، وسواك، وقليل من الشاي والسكر، وعشر ليرات. أما ميراثه المعنوي، فقد ترك كليات رسائل النور، وهي تفسير للقرآن قادر على إنارة درب إنسان هذا العصر كله، كما ترك ملايين «طلاب القرآن» في أنحاء العالم.

رضي الله عنه.