Las hojas de un árbol, un brote que surge entre las piedras, una fruta que llega a nuestra mesa… La Risale-i Nur nos enseña a contemplar el arte y la misericordia de nuestro Señor en estas cosas que vemos cada día.
Hay un árbol por delante del cual pasamos cada día. Cuando describimos nuestro camino, mencionamos su ubicación; en verano, nos refugiamos a su sombra. Sin embargo, la mayoría de las veces no nos damos cuenta de cuándo brotan sus capullos en primavera. Estamos tan acostumbrados al árbol que ni siquiera nos paramos a pensar en su presencia allí. Sin embargo, que de una semilla minúscula surja este tronco y que las ramas se llenen de frutos sigue siendo algo digno de asombro.
Bediüzzaman, en la Risale-i Nur, dirige con frecuencia nuestra atención hacia ejemplos tan cercanos como este. Nos pone una semilla ante los ojos y nos lleva hasta el pie de un árbol. Empezamos a reflexionar de nuevo sobre aquellas cosas que, por estar tan acostumbradas a ellas, ya no vemos. Al preguntarnos cómo se crea una hoja y a qué sirve, reconocemos el conocimiento y el poder de quien la creó. La reflexión avanza hacia el conocimiento de nuestro Señor a partir de la obra que vemos.
Una invitación a reflexionar sobre la creación
La guía de esta perspectiva es el Corán. En los versículos 190 y 191 de la sura Al-i Imrán se nos llama la atención sobre la creación de los cielos y la tierra, y sobre la alternancia de la noche y el día. Los que poseen razón, al reflexionar sobre ello, alaban a Alá y dicen: «¡Señor nuestro! Tú no has creado esto en vano». [1] Ver la sabiduría en el universo los orienta hacia el Creador. Sus pensamientos se convierten en oración.
La Risale-i Nur recorre este camino de reflexión que abre el Corán. Al describir la creación de una flor, nos hace reflexionar sobre el arte que se manifiesta en su color y su aroma, la relación que establece con la abeja y su lugar en la vida sobre la Tierra. La flor muestra un conocimiento y una sabiduría que la superan. De este modo, se abre una ventana que se extiende desde un pequeño ser hasta el universo en su totalidad.
Leer el libro del universo
Cuando tomamos una carta en nuestras manos, miramos el papel y la letra. Para leerla, sin embargo, debemos comprender lo que dicen las palabras. La comparación del universo con un libro en la Risale-i Nur es también una invitación a leer el significado que se esconde en los seres. A la forma de contemplar las cosas como una obra que revela a su Creador se le denomina «significado literal». Bediüzzaman describe esta perspectiva en el Mesnevi-i Nuriye de la siguiente manera:
«Al contemplar una bendición, debe venir a la mente y al pensamiento el Mun’im; al contemplar el arte, el Sâni’; y al considerar las causas, el Müessir-i Hakiki. [2]
«Mün’im» significa «el que concede la gracia»; «Sâni» significa «el que crea mediante el arte». «Müessir-i Hakiki», por su parte, se refiere al verdadero causante que se encuentra tras las causas. Conocemos el árbol del que procede la fruta que tenemos en la mano. También recordamos a nuestro Señor, que nos la ha concedido como sustento. En la armoniosa interacción entre el árbol, la tierra y el agua, vemos Su sabiduría y Su misericordia.
En la Duodécima Palabra se muestra también cómo se refleja esta visión en nuestro lenguaje: «¡Qué bien está hecha, con qué hermosa forma apunta a la belleza de su Sâni!» [3] La admiración que sentimos por una hermosa flor se convierte en motivo de amor hacia Alá, quien la ha creado así de hermosa. Al contemplar la flor, nuestro corazón también se impregna de esa belleza.
Un brote que surge entre las piedras. Ilustración representativa.
Reflexiones sobre un brote
Inclinémonos a observar un brote que surge entre las piedras. Su tallo es tan delicado que podría romperse entre nuestros dedos. Sus raíces, en cambio, se abren paso a través de la tierra dura. La Primera Palabra nos muestra la diferencia entre esta aparente fragilidad y la obra que realiza:
«Las raíces y los vasos de cada planta, árbol y hierba, suaves como la seda, dicen “Bismillâh” y atraviesan la dura roca y la tierra». [4]
El «Bismillâh» aquí se refiere a que los seres actúan en el nombre de Alá, con la fuerza que Él les concede. El brote no envía sus raíces al interior de la tierra por su propio conocimiento. Se crea, se nutre y crece de acuerdo con sus necesidades. Bediüzzaman, al mostrarnos esa raíz tan delgada, nos invita a reflexionar sobre el poder en el que se apoya.
Aprender cómo crece una planta profundiza esta reflexión. Cuanto más investigamos el transporte del agua desde la raíz hasta la hoja y la producción de nutrientes en la hoja, más de cerca conocemos las sutilezas de la creación. Al observar este proceso a la luz de la lección que nos da la Risale, recordamos a nuestro Señor, que gobierna con su conocimiento y su voluntad más allá de las causas. Lo que sabemos alimenta nuestro asombro.
La verdad que oculta la costumbre
Si viéramos por primera vez en el mundo cómo florece un árbol, seguramente no podríamos apartar la mirada de él fácilmente. Sin embargo, cuando se repite cada primavera, consideramos ese mismo fenómeno como algo habitual. Bediüzzaman, en la Decimotercera Palabra, llama la atención sobre el «velo de la costumbre y la familiaridad» que cubre los seres. [5] La familiaridad es ese aspecto de la costumbre que nos aleja del asombro. Saber cómo funciona algo y acostumbrarse a ello son cosas distintas; a veces, la razón por la que creemos saberlo es que lo hemos visto muchas veces.
El Corán levanta este velo y abre ante las mentes «un tesoro inagotable de ciencias». [5] Es decir, ofrece a las mentes un tesoro inagotable de conocimiento. La lluvia que todos vemos, el sol que sale cada día, la alimentación de una cría se nos presentan de nuevo ante nuestros ojos. El hecho de volver a encontrarnos con ellos no resta valor al arte que hay en estos fenómenos. Cada hoja que da un árbol esta primavera ha sido creada de nuevo. Sin embargo, como ya lo vimos el año pasado, es posible que esta primavera no prestemos atención a lo que ocurre.
De la reflexión a la gratitud
Una de las manifestaciones más cercanas de esta reflexión se encuentra en nuestra mesa. Cuando tomamos una manzana en la mano, pensamos en cómo un árbol, la tierra, la lluvia y el sol han colaborado para que crezca. Nuestro Señor, que hace que todo esto funcione de acuerdo con nuestras necesidades, también nos ha dado una lengua con la que poder saborear esa fruta. A medida que nos damos cuenta de la bendición, en nuestro corazón despierta un sentimiento de gratitud hacia quien nos la ha concedido.
En la Primera Palabra se describe, en el marco de esta cercanía, el vínculo entre el zikr, el agradecimiento y la reflexión. Mencionar el nombre de Alá al comenzar a disfrutar de una bendición, alabarle al final y, entre medias, reflexionar sobre que esa bendición es obra de Su poder y un regalo de Su misericordia, son aspectos que se complementan entre sí. [4] La reflexión encuentra así su lugar a lo largo del día.
Saber apreciar la bendición se refleja también en nuestro comportamiento. Bediüzzaman, en el Tratado de la Gratitud, dice: «La medida de la gratitud es la moderación, la austeridad, la aceptación y la satisfacción». [6] Aquí, «mikyas» significa «medida». Servirnos en la mesa solo lo necesario, no desperdiciar lo que sobra y no menospreciar lo que se nos da son algunas de las manifestaciones de nuestra gratitud en la vida.
La próxima vez que pasemos junto a ese árbol, podríamos detenernos un momento. Observemos con atención una de sus ramas y pensemos en cómo se satisfacen sus necesidades. Tampoco nos olvidemos de nosotros mismos. Nuestro Señor, que nos alimenta con el fruto de ese árbol, se nos da a conocer a través de la bendición que nos concede. Cuando nos damos cuenta de este regalo, sentimos más profundamente el significado de «Alhamdulillah» que brota de nuestros labios.
Fuentes
[1] Sagrado Corán, sura Al-i Imrán, versículos 190-191.
[2] Bediüzzaman Said Nursi, Mesnevi-i Nuriye, Katre, Introducción.
[3] Bediüzzaman Said Nursi, «Sözler», «On İkinci Söz», «Birinci Esas».
[4] Bediüzzaman Said Nursi, «Sözler», Primera Palabra.
[5] Bediüzzaman Said Nursi, «Sözler», Decimotercera Palabra, Primer Capítulo.
[6] Bediüzzaman Said Nursi, Mektubat, Carta vigésimo octava, Tratado sobre la gratitud.
Las imágenes son ilustraciones representativas generadas mediante inteligencia artificial para este artículo.