Листья дерева, росток, пробивающийся сквозь камни, плод, попадающий на наш стол… «Рисале-и Нур» учит нас видеть в этих явлениях, которые мы наблюдаем каждый день, искусство и милость нашего Господа.
Есть одно дерево, мимо которого мы проходим каждый день. Указывая дорогу, мы называем его местоположение, а летом укрываемся в его тени. Однако весной мы зачастую даже не замечаем, когда оно начинает распускаться. Мы настолько привыкли к этому дереву, что не задумываемся о том, что оно там есть. Между тем то, что из крошечного семечка вырастает этот ствол, а ветви наполняются плодами, по-прежнему вызывает удивление.
Бедиуззаман в «Рисале-и Нур» часто обращает наше внимание на такие близкие примеры. Он кладёт перед нами семя, приводит нас к дереву. Мы начинаем заново размышлять о том, чего не замечаем из-за привычки. Задаваясь вопросом о том, как создано листье и чему оно служит, мы познаём знание и могущество Того, Кто его сотворил. Размышление, исходя из увиденного творения, ведёт нас к познанию нашего Господа.
Призыв к размышлению о творении
Путеводителем в этом размышлении является Коран. В 190-м и 191-м аятах суры «Аль-Имран» наше внимание обращается на сотворение небес и земли, на смену ночи и дня. Люди разумные, размышляя об этом, поминают Аллаха и говорят: «Господь наш! Ты не создал это напрасно». [1] Увидев мудрость во вселенной, они обращаются к Творцу. Их размышления превращаются в молитву.
«Рисале-и Нур» идёт по этому пути размышления, открытому Кораном. Рассказывая о сотворении цветка, она заставляет задуматься о проявившемся в его цвете и аромате искусстве, о его взаимоотношениях с пчёлой, а также о его месте в жизни на земле. Цветок демонстрирует знание и мудрость, превосходящие его самого. Таким образом, от крошечного существа открывается окно, простирающееся до всей вселенной.
Чтение книги Вселенной
Когда мы берем в руки письмо, мы смотрим на бумагу и почерк. А чтобы прочитать его, нам необходимо понять, о чем говорят слова. Сравнение вселенной с книгой в «Рисале-и-Нур» — это призыв к прочтению смысла, заключенного в существах. Взгляд на вещи как на произведение, раскрывающее их Создателя, называется «буквальным смыслом». Бедиуззаман в «Месневи-и Нурие» так описывает этот взгляд:
«Когда смотрим на ниамат, в ум и сознание должно приходить понятие «Мюн’им»; когда смотрим на искусство — «Сани’»; когда рассматриваем причины — «Мюэссир-и Хакики». [2]
«Мюн’им» — это Тот, Кто дарует благо; «Сани» — Тот, Кто творит искусством. «Муэссир-и Хакики» же обозначает истинного владельца влияния, стоящего за причинами. Мы знаем дерево, на котором вырос плод, который находится у нас в руках. Мы также вспоминаем нашего Господа, даровавшего его нам в качестве пропитания. В гармоничном взаимодействии дерева, почвы и воды мы видим Его знание и милость.
В «Двенадцатом слове» также показано, как этот взгляд находит отражение в нашем языке: «Как прекрасно это создано, как прекрасно оно указывает на красоту своего Сани!» [3] Восхищение, которое мы испытываем перед прекрасным цветком, становится поводом для любви к Аллаху, сотворившему его таким прекрасным. Созерцая цветок, наше сердце тоже получает свою долю этой красоты.
Росток, пробивающийся сквозь камни. Иллюстрация.
Размышления о ростке
Давайте наклонимся и посмотрим на росток, пробивающийся сквозь камни. Его стебель настолько нежен, что может сломаться между нашими пальцами. А его корни пробиваются сквозь твёрдую землю. «Первое Слово» показывает нам разницу между этой кажущейся хрупкостью и тем, что она способна совершить:
«Мягкие, как шелк, корни и жилки каждого растения, дерева и травы говорят: „Бисмиллах“; они пробивают и проникают сквозь твёрдые камни и землю». [4]
«Бисмиллах» в данном контексте означает, что существа совершают свои действия во имя Аллаха и с помощью силы, данной Им. Росток не посылает свои корни в землю по собственному разумению. Он создается, питается и растет в соответствии со своими потребностями. Бедиуззаман, указывая на этот тонкий корешок, призывает нас задуматься о силе, на которую он опирается.
Изучение того, как растёт растение, углубляет это размышление. Чем больше мы исследуем процесс переноса воды от корня к листу и синтеза питательных веществ в листе, тем ближе познаём тонкости творения. Взглянув на этот процесс через призму урока, изложенного в «Рисале», мы вспоминаем о нашем Господе, правящем своими знанием и волей за пределами причин. То, что мы знаем, питает наше изумление.
Истина, скрытая привычкой
Если бы мы впервые в жизни увидели, как цветет дерево, то, наверное, не смогли бы так легко оторвать взгляд от этого зрелища. Однако когда это повторяется каждую весну, мы воспринимаем то же самое явление как нечто обыденное. Бедиуззаман в «Тринадцатом слове» обращает внимание на «завесу привычки и привычного уклада», покрывающую сущее. [5] Привычность — это та сторона привычки, которая отдаляет нас от удивления. Знать, как что-то работает, и привыкнуть к этому — две разные вещи; иногда причина того, что мы думаем, будто знаем что-то, заключается в том, что мы видели это слишком много раз.
Коран снимает эту завесу и открывает «неиссякаемое сокровище знаний для умов». [5] То есть он дарит умам неиссякаемое сокровище знаний. Дождь, который видят все, солнце, восходящее каждый день, кормление младенца — всё это вновь предстаёт перед нашим взором. Повторная встреча с ними не умаляет искусства, заключённого в этих явлениях. Каждый листок, который даёт дерево этой весной, также заново сотворен. Однако мы, видя это и в прошлом году, можем не обратить внимания на то, что происходит этой весной.
От размышления к благодарности
Одно из самых близких нам воплощений этой мысли находится на нашем столе. Взяв яблоко в руку, мы думаем о том, что для его созревания совместно трудились дерево, земля, дождь и солнце. Наш Господь, который заставляет всё это работать в соответствии с нашими потребностями, дал нам также язык, чтобы мы могли насладиться этим плодом. По мере того как мы осознаём эту милость, в наших сердцах пробуждается благодарность к Тому, Кто её даровал.
В «Первом Слове» связь между поминанием, благодарением и размышлением описывается в контексте этой близости. Начинать пользоваться даром с упоминания имени Аллаха, заканчивать его благодарением Ему и в промежутке размышлять о том, что этот дар — плод Его могущества и дар Его милости, — всё это дополняет друг друга. [4] Таким образом, размышление находит своё место в течение дня.
Осознание ценности дара отражается и на нашем поведении. Бедиуззаман в «Трактате о благодарности» говорит: «Мерилом благодарности являются довольство, бережливость, смирение и удовлетворённость». [6] Здесь «микяс» означает «мера». Брать с стола ровно столько, сколько нам нужно, не тратить впустую остатки, не презирать то, что нам дано — вот некоторые из проявлений нашей благодарности в повседневной жизни.
В следующий раз, проходя мимо того дерева, мы можем на мгновение остановиться. Взглянем внимательно на одну из его ветвей и подумаем, как удовлетворяются его потребности. Не забываем и о себе. Наш Господь, питающий нас плодами этого дерева, открывает Себя нам через дарованные блага. Когда мы осознаем эту милость, мы глубже ощущаем смысл слов «Альхамдулиллах», срывающихся с наших губ.
Источники
[1] Священный Коран, сура «Аль-Имран», аяты 190–191.
[2] Бедиуззаман Саид Нурси, «Месневи-и Нурийе», «Катре», «Мукаддиме».
[3] Бедиуззаман Саид Нурси, «Слова», Двенадцатое слово, Первый принцип.
[4] Бедиуззаман Саид Нурси, «Слова», Первое слово.
[5] Бедиуззаман Саид Нурси, «Слова», «Тринадцатое слово», «Первый раздел».
[6] Бедиуззаман Саид Нурси, «Письма», Двадцать восьмое письмо, «Трактат о благодарности».
Изображения являются типичными иллюстрациями, созданными с помощью искусственного интеллекта специально для этой статьи.