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Publicado el suplemento del 13.º Simposio Internacional de Bediuzzaman

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Publicado el suplemento del 13.º Simposio Internacional de Bediuzzaman

El suplemento del 13.º Simposio Internacional de Bediuzzaman reúne notas del encuentro, valoraciones de los ponentes y recuerdos relacionados con el servicio de Risale-i Nur.

(Algunas notas del 13.º Simposio Internacional de Bediuzzaman)

Queridos y fieles hermanos nuestros

Como dijo nuestro venerado Üstad en el Kastamonu Lahikası:

«Que tengáis vida y seáis dichosos. Vuestro esfuerzo y empeño tan sinceros despiertan el entusiasmo y el afán tanto aquí como en otros lugares. Infinitas gracias a Dios Altísimo, pues los avances de Risale-i Nur aumentan cada vez más. Los creyentes sienten sus heridas y encuentran en él sus remedios…»

En esta ocasión, infinitas gracias a Dios Altísimo: con el propósito de ofrecer soluciones coránicas a las crisis materiales y espirituales por las que atraviesa el mundo, celebramos en Estambul, del 4 al 6 de octubre de 2026, el 13.º Simposio Internacional de Bediuzzaman. En este encuentro, organizado con la participación de cientos de asistentes de los círculos académicos e intelectuales de distintos países, se debatieron las cuestiones de nuestra época bajo la guía del Corán y la Sunna, a la luz de los principios expuestos por Risale-i Nur.

El 13.º Simposio Internacional de Bediuzzaman se ha convertido en una importante plataforma para proponer soluciones a los problemas que afronta la humanidad, con la participación de académicos nacionales e internacionales que mantienen viva una tradición histórica y ejercen una influencia mundial. En este marco, de entre los 668 resúmenes de ponencias remitidos por 448 instituciones de 60 países de los cinco continentes, el comité científico seleccionó 262 ponencias, que se presentaron en sesiones en turco, árabe, inglés y ruso.

En esta tradición académica que mantenemos con el apoyo y las oraciones de los estudiantes de Nur, recordamos también, con gratitud y reconocimiento, a nuestro Üstad Bediüzzaman Said Nursî y a los hermanos mayores que consagraron su vida al servicio de la fe. Guiados por la declaración de nuestro Üstad: «En esta época, el servicio de la fe mediante los Nurs se realiza anunciándolo por todas partes y atrayendo la atención de quienes lo necesitan», también nos propusimos dar a conocer el servicio y la causa de Risale-i Nur al público nacional e internacional. En esta ocasión, escuchamos ponencias alentadoras sobre los efectos del servicio de la fe en diversos países.

Sabios procedentes de distintas regiones del mundo islámico y eruditos que trabajan en universidades de diferentes países contaron la influencia que Risale-i Nur ha tenido en sus vidas y en sus países. En los testimonios llegados de Siria, Irak, Europa y América, vimos cómo las mismas verdades coránicas encuentran eco en corazones diversos. Esperamos que estos recuerdos que compartiremos con ustedes nos lleven a reflexionar de nuevo sobre el valor del tesoro que tenemos y contribuyan a acrecentar nuestro entusiasmo por el servicio.

Noticias llegadas de las tierras de Siria

El ministro sirio de Asuntos Religiosos, Dr. Muhammed Ebu’l-Hayr Şükri, recordó en su discurso inaugural el sermón pronunciado por el Üstad Bediüzzaman en la Mezquita Omeya. Más de un siglo después, un sabio llegado a Estambul desde aquellas tierras donde se pronunció el sermón invocó la misericordia para el Üstad y dio esta noticia: «Risale-i Nur se vuelve a leer en Damasco, Alepo y todas las demás ciudades de Siria». Esta noticia, unida al recuerdo de Hutbe-i Şamiye, fue motivo de gratitud para nosotros.

Las verdades de la fe frente a la crisis de la incredulidad

Ebu’l-Hayr Şükri participó también, el primer día del simposio, en la sesión académica titulada «Said Nursi como pensador musulmán». Señaló que, al leer las obras de diversos sabios, le había llamado la atención la perspectiva de Bediüzzaman, que presenta el islam en toda su integridad. A continuación, expresó su opinión con estas palabras: «Frente al materialismo extendido por todo el mundo, creo que no hay remedio aparte del dispensario coránico de Üstad Said Nursi». Al escuchar esta declaración, comprendimos la magnitud del servicio que podemos prestar con las obras que tenemos frente a la crisis de incredulidad de nuestra época.

De las ciencias naturales al conocimiento de Dios

Fevzi Allahverdi, nuestro hermano mayor y veterano del servicio de Nur, recordó también en su discurso inaugural las preguntas que desde siempre han despertado la curiosidad de la humanidad: «¿De dónde vienes? ¿Adónde irás? ¿Cuál es tu cometido aquí?». Explicó que Bediüzzaman respondió en esta época a las dudas dirigidas contra la fe con argumentos racionales y científicos. «Utiliza todas las técnicas y ciencias como recursos para la fe», dijo, y destacó cómo Risale-i Nur pone las ciencias naturales al servicio del conocimiento de Dios.

El recuerdo de un libro publicado hace medio siglo

El discurso del Prof. Dr. Ali Karadaği, presidente de la Unión Mundial de Sabios Musulmanes, nos remontó a medio siglo atrás en la historia de la causa de Risale-i Nur. En la apertura del simposio, Karadaği dijo: «Tuve el honor, hace aproximadamente medio siglo, de publicar un libro de Bediüzzaman y escribir sobre su vida». Contó que había publicado la obra en Egipto y que esta había tenido una gran repercusión entre investigadores e intelectuales. A continuación, aludiendo a las propuestas de Bediüzzaman en Hutbe-i Şamiye para establecer la unión islámica, propuso la creación de unas Naciones Unidas Islámicas.

Un encuentro que fortaleció la esperanza en la unidad islámica

La valoración del Dr. Yunus Hoca, presidente de la Asociación de Madrasas de Erbil, tras el simposio fue significativa. Contó que, antes del simposio, veía la unión del islam como una posibilidad remota. Expresó cómo se había fortalecido su esperanza tras este encuentro con estas palabras: «Ahora estoy convencido de que la unidad de los musulmanes se hará realidad muy pronto».

Remedios para las heridas de nuestra época en las verdades de la fe

La periodista y activista británica Lauren Booth destacó que los remedios para las crisis de nuestra época, extraídos del dispensario del Corán, se encuentran en todas las epístolas de Nur, en particular en Hutbe-i Şamiye. Señaló que la civilización actual agoniza y subrayó que hoy se necesita con mayor urgencia y necesidad el mensaje de Bediüzzaman. Sus palabras nos recordaron estas expresiones de nuestro respetado hermano mayor Zübeyir Gündüzalp, pronunciadas en una conferencia en la Universidad de Ankara: «Risale-i Nur repara esa devastación con las verdades diamantinas del Corán y mediante el camino más breve y recto del Sagrado Corán, y cura —y seguirá curando— esas heridas con los remedios de la gran farmacia del Sabio Corán».

Una invitación a leer y comprender

En la sesión especial titulada «La concepción de la civilización en el nuevo orden mundial», el Dr. İhsan Şenocak habló de la lucha de nuestro Üstad contra las heridas de la fe causadas por la ciencia y la filosofía de su época, así como del modo en que sus obras se dirigen a personas de distintas edades. «Se sacrificó para salvar a los hijos de esta nación que se veían arrastrados a la incredulidad», dijo, en referencia a las dificultades que soportó Bediüzzaman en este servicio. Şenocak mencionó también las epístolas de Ihlâs y Uhuvvet y concluyó con una invitación: «La comunidad necesita hoy más que nunca leer y comprender las epístolas de Nur de Su Eminencia Bediüzzaman».

Mirar la ciencia y la profesión desde la perspectiva del Más Allá

La Dra. Rania Awaad, profesora de psiquiatría en la Facultad de Medicina de la Universidad de Stanford, nos invitó, en el foro «Sociedad y familia centradas en la Revelación», a reflexionar sobre la perspectiva desde la que entendemos el éxito. Esta científica, que trabaja en la salud mental de los musulmanes y la psicología islámica, explicó que no se debe dejar solas a las familias. Dijo que, además de los padres, las familias que comparten los mismos valores y la orientación espiritual también tienen responsabilidades en la crianza de los hijos. Después compartió con nosotros la pregunta que se planteaba a sí misma como médica en una de las universidades más prestigiosas del mundo: «Si al final no me permite alcanzar una vida eterna, ¿de qué sirven ese título y ese trabajo?»

Convertir el amor en esfuerzo y servicio

Hamza Andreas Tzortzis, conocido en Estados Unidos por sus trabajos sobre el islam y el ateísmo y fundador de Sapience Institute, también abordó en el foro «Cuestiones sociales de la época moderna» la importancia de llegar a las personas que necesitan las verdades de la fe. Tzortzis, que se hizo musulmán en 2002, contó que su padre era ateniense y su madre chipriota. Nuestro invitado, al recordar el camino que la fe abrió en su vida, evocó la lucha de Bediüzzaman contra el materialismo mediante pruebas coránicas. Dijo que, para seguir su camino, es preciso, sobre todo, acercarse a las preguntas de los jóvenes y hablar con las personas con compasión y sabiduría.

Concluyó su intervención con una invitación directa: «Puesto que leen las epístolas de Bediüzzaman, no se conformen con sentarse a hablar solo entre ustedes; pónganse manos a la obra de inmediato y transmitan estas verdades a quienes las necesitan».

Una esperanza que brotó en el aula de un maestro ruso

Junto a las declaraciones de este erudito, el recuerdo contado por un maestro ruso también mostraba cómo las verdades de Risale-i Nur pueden llegar a tocar la vida de una persona. Vladimir Semyonoviç Yojikov, que habló la noche del segundo día del simposio en el gran salón donde se habían reunido todos los invitados, dijo que llevaba cuarenta años dedicado a la educación y relató una providencia que había recibido gracias a Risale-i Nur durante ese tiempo.

Repartía hojas en blanco entre sus alumnos y les preguntaba: «¿Qué esperan de la vida?». Un día, la respuesta de un alumno de dieciséis años lo conmocionó profundamente. El joven contaba que su madre lo trataba como a un extraño y decía: «Estoy completamente solo en este mundo». Se había apartado de la gente y empezaba a buscar consuelo en el alcohol. Yojikov dijo que se le había partido el corazón al leer aquella hoja y que la providencia que buscaba llegó en forma de Risale-i Nur, transmitida por un estudiante de Nur, una lección del Corán adaptada a la comprensión de nuestra época. Contaba que, a medida que continuaban las lecciones de Nur, veía un brillo en los ojos de sus alumnos y esperanza en su actitud. Ese cambio en el mundo interior de los jóvenes le dio la determinación de continuar las clases. Después relató que fue a ver al estudiante de Nur que le había llevado las epístolas al principio y le dijo: «¿Crees que fuiste tú? No. Quien vino fue Bediüzzaman Said Nursî». Así expresó el servicio del Üstad, que había llegado a aquella clase por medio de sus obras. La clase a la que asistía un estudiante de Nur había encontrado eco en la vida de un maestro al que nunca había visto y en la de sus jóvenes alumnos.

Así pues, ese era el fruto de las clases que se impartían y las madrasas que se abrían en otros países. Los viajes para dar clase, los libros abiertos en compañía y las conversaciones mantenidas con paciencia propiciaban en el futuro la salvación de muchas personas, que los recordaban con gratitud.

Una vida transformada por una nueva mirada sobre la existencia

Lo que contó la Dra. Yamina Bouguenaya se centraba en la ventana que Risale-i Nur había abierto en la vida de una científica. Había obtenido un doctorado en Física en Inglaterra, había vivido en Turquía y, más tarde, había continuado sus estudios sobre el Corán y las ciencias islámicas en Estados Unidos. Había impartido clases de árabe y ciencias islámicas en varias universidades. Al frente de la organización Receiving Nur, procuraba compartir con la gente la sabiduría del Corán. En su ponencia, presentada en inglés, mientras explicaba el sentido indicativo (mânâ-yı harfî), volvió la mirada a su propia vida: «Mi vida cambió cuando conocí por primera vez las obras de Bediüzzaman», dijo, y explicó que ese cambio consistió en dejar de considerar la vida y las capacidades propias como posesiones personales y empezar a verlas, desde el sentido indicativo, como un depósito confiado por el Creador.

Soy un servidor…

El recuerdo del investigador iraquí İbrahim Ahmed Ömer ofreció, desde la vida cotidiana, un ejemplo de esta dimensión formativa del servicio. Dijo que había empezado a leer Risale-i Nur tras participar en el programa de Académicos Árabes en 2011 y que, desde 2019, sus escritos titulados «Mi vida con Nur» ya sumaban cuatro volúmenes. También se esforzaba por hacer llegar a sus hermanos las verdades que leía mediante mensajes de voz en árabe y kurdo. A continuación, habló de un joven que había conocido en una madrasa de Nur en Estambul. Primero lo había visto trabajando en la cocina. Más tarde, en una reunión multitudinaria, vio al mismo joven leyendo Risale-i Nur.

Bromeó con el joven: «¡Antes eras el encargado de la cocina y ahora presides la sesión!». La respuesta fue breve: «Soy un servidor, solo un servidor». Este recuerdo de İbrahim Ahmed Ömer era un ejemplo vivo del efecto de la convivencia y la conversación en la formación de las personas. No reveló el nombre del joven. Sin embargo, el servicio que prestaba y su respuesta habían quedado grabados en la memoria de nuestro invitado, llegado de un país lejano. Al unir el trabajo en la cocina con la enseñanza desde la tribuna en un mismo ámbito de servicio, había sido un ejemplo vivo de sinceridad y fraternidad.

Escuchar la aflicción de una persona…

En el taller impartido en inglés también se habló de la responsabilidad de escuchar a nuestro interlocutor y brindarle apoyo espiritual. La Dra. Mahshid Turner, de la Fundación Internacional de Teología Musulmana del Reino Unido, presentó un enfoque de seis pasos basado en Risale-i Nur. Habló de examinar también el propio yo al escuchar a las personas, considerar los significados de los nombres divinos en los acontecimientos vividos y ayudar al interlocutor a percibir la verdad.

Fidelidad a la causa y al camino de nuestro Üstad

Nuestro hermano mayor, el Prof. Dr. Şener Dilek, ofreció ejemplos de cómo el Üstad proclamó en esta época la causa coránica. Un hermano mayor había preguntado a un médico musulmán que vivía en Estados Unidos: «En Turquía hay un hombre llamado Bediüzzaman Said Nursî. ¿Lo conoce?». El médico se puso en pie y respondió: «No soy un musulmán tan indiferente como para no conocer a Said Nursî». Recordó también estas palabras que Necip Fazıl había pronunciado en una conversación: «En una época en que todos habían enmudecido y dejado la pluma, había una sola pluma que escribía y una sola voz que hablaba. Era la de Bediüzzaman Said Nursî». También citó las valoraciones de Cemil Meriç sobre Bediüzzaman. Cuando le preguntaron por su afirmación de que desde el Tanzimat no habían surgido grandes figuras del pensamiento islámico, Meriç respondió: «No ha surgido nadie. Está Said Nursî. No conozco a ningún otro hombre digno de respeto… Cuando oí “pensador musulmán”, lo conocí por su valor y su entereza; no conocí a ningún otro».

Nuestro hermano mayor dijo que, además de la causa del Üstad, también era necesario conocer su camino y su método. Explicó su camino del amor y el principio de la acción positiva. A continuación, destacó la importancia de la personalidad colectiva y citó esta observación: «El servicio de Risale-i Nur no se centra en una persona. Es un servicio centrado en la lectura de Risale-i Nur. Hoy, en Anatolia y en muchos lugares del mundo, el círculo de estudio de Risale-i Nur y la mesa del conocimiento continúan día y noche, las 24 horas».

Los Nurs que llegaron al mundo desde el pueblo de Barla

Nuestro hermano mayor Sabri Okur recordó que «todos somos servidores y todos somos estudiantes», y nos hizo pensar en la condición de estudiante de Risale-i Nur. Después, llevó el relato a Barla. Según el recuerdo que contó, mientras se escribían las primeras epístolas, al hermano mayor Şamlı Hâfız Tevfik se le pasó por la mente la pregunta de quién leería aquellas obras. En un pueblo por donde no volaban pájaros ni pasaban caravanas, el Üstad dictaba y su alumno escribía. La respuesta de nuestro Üstad fue: «Haré que el universo lea estas obras».

Recordábamos aquella pregunta planteada en Barla en la reunión donde también escuchamos el agradecimiento de un maestro ruso. Más allá de los años transcurridos y de las fronteras, investigadores y sabios de todos los rincones del mundo daban testimonio del desarrollo de este servicio. Las palabras de un sabio llegado de Damasco, una médica de Estados Unidos y una investigadora formada en Inglaterra convergieron en las mismas verdades de la fe. Cada uno traía noticias de su propia vida y de su país.

Queridos hermanos nuestros, estas buenas nuevas aumentan nuestra gratitud y fortalecen nuestro entusiasmo por leer y hacer leer las obras que tenemos. Como dijo nuestro Üstad: «El deber de cada discípulo no es solo salvar su propia fe; también está obligado a preservar la fe de los demás. Y eso se logra perseverando con firmeza en el servicio». Concluyamos aquí nuestras palabras.

Que Cenab-ı Hak nos emplee con sinceridad al servicio del Corán y de la fe, y mantenga siempre nuestro entusiasmo y fidelidad. Amén. Enviamos nuestros saludos, uno por uno, a todos nuestros hermanos.

Sus hermanos

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13.º Simposio Internacional Bediuzzaman (2026)

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